En les superposant, on constate une coïncidence frappante entre la cartographie des ressources naturelles exploitables et celle des territoires indigènes (démarqués ou non). Les ultimes ressources de notre planète se trouvent donc dans les zones où des peuples indigènes luttent pour leur survie culturelle. N’est-ce pas précisément ce constat qui devrait maintenant inspirer nos stratégies de préservation forestière et, localement, les modèles de "développement alternatif" à inventer?

Cela suppose de décoloniser notre imaginaire pour faire alliance avec ces peuples dits autochtones auxquels l’ONU a juridiquement donné un droit de veto (convention 169 de l’OIT) notamment sur tout projet industriel menaçant l’intégrité culturelle et écologique de leurs territoires. Aujourd’hui ce droit est quotidiennement bafoué car le "consentement libre et éclairé" des communautés est très rarement sollicité, quand il ne leur est pas extorqué par des procédés iniques.

En Amazonie, le monde indigène est maintenant structuré en organisations locales, régionales et nationales, regroupées au sein de la COICA (Coordination des Organisations Indigènes de tout le bassin amazonien). Ces organisations sont aujourd’hui des interlocuteurs légitimes pour envisager la préservation réelle de l’Amazonie. Or cette préservation nécessite un coup d’arrêt aux grands travaux d’infrastructure auxquels les états concernés ne renonceront que sous une pression citoyenne décuplée. Et depuis le succès planétaire du film Avatar les citoyens du monde ont parfaitement compris le scénario dans lequel nous sommes embarqués.

Aujourd’hui ce sont des centaines de peuples indigènes forestiers qui résistent, difficilement mais concrètement, à l’avancée industrielle sur leurs territoires ancestraux. Pour être audibles, leur stratégie consiste généralement à se positionner en "défenseurs" de la Nature. Ils conçoivent donc leurs propres projets de préservation forestière, mais manquent généralement des savoir-faire techniques et administratifs pour structurer et faire reconnaître légalement leur démarche. En les soutenant et en les appuyant sur ce plan, ce sont des millions d’hectares de forêt primaire que nous pourrions épargner, préservant ainsi non seulement la faune et la flore mais aussi les langues, les rires, les rites et les médecines de sociétés vivant encore en forte interdépendance avec cette forêt qui, décidément, n’est jamais vierge!

Tout en respectant scrupuleusement la souveraineté des pays concernés, le moment est venu pour la société civile de conclure des accords de coopération, au cas par cas, avec les peuples autochtones qui revendiquent la préservation et la gestion écologique de leurs territoires comme principe de développement alternatif. Les amérindiens d’Amazonie y sont prêts, ils nous attendent, ils sollicitent notre soutien, politique, technique, scientifique, juridique. Voilà, en matière de préservation des dernières forêts tropicales humides, l’avenir immédiat de l’écologie politique! Car le respect des droits des peuples dits autochtones est aujourd’hui l’une des principales conditions de la justice environnementale à laquelle nous aspirons.

C’est pour débattre de ce nouveau type de coopération et dialoguer avec la société française que Ruth Buendia Mestoquiari, porte parole des dix mille Ashaninka du rio Ene sera à Paris au mois de mai. Ces amérindiens, en lutte pour leur survie culturelle, défendent leur territoire forestier contre la construction programmée d’un barrage hydroélectrique géant et conçoivent leur propre projet de préservation forestière. La venue de leur représentante en Europe est l’occasion de concrétiser avec eux une alliance plus que jamais nécessaire.

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